Il Dalai Lama: La sofferenza, la compassione e l’essere uno studente perenne

Il Dalai Lama: La sofferenza, la compassione e l’essere uno studente perenne

Condividiamo la traduzione in italiano dell’articolo del Dalai Lama e Daniel J. Levitin, neuroscienziato, uscito sul The Boston Globe il 6 luglio 2020, ore 4:01 del mattino.
https://www.bostonglobe.com/2020/07/06/opinion/suffering-compassion-being-perpetual-student/

Ognuno di noi è uno studente e tutti gli altri nel mondo sono i nostri insegnanti, e coloro che ci causano maggiori difficoltà possono essere i nostri migliori insegnanti, verso i quali sarebbe saggio provare gratitudine.

La sofferenza, dovuta a cause come le malattie, l’invecchiamento, la fame o la solitudine, si può trovare in tutto il mondo. Noi stessi incontriamo ogni giorno le difficoltà della vita. C’è anche molto da apprezzare nella gentilezza e nel sostegno reciproco mostrato da tanti membri della nostra famiglia umana. E ci sono le opportunità che la vita ci offre per servire e agire in modo disinteressato, generoso e paziente verso i nostri fratelli e sorelle.

Alla radice della sofferenza umana c’è la nostra eccessiva egocentricità; una fissazione per i nostri bisogni piuttosto che per il bene superiore. Al contrario, i sentimenti di compassione, empatia e amorevole gentilezza, che spostano la nostra attenzione verso l’esterno, ci restituiscono la felicità.

Alcune emozioni positive sono innate, mentre altre devono essere coltivate. Anche le emozioni negative sono in noi. Quando sono sottili, appaiono così naturali e native che non ci rendiamo conto che sono dannose. Se non sono contenute, possono essere dannose. Quando siamo provocati, diventiamo istintivamente sulla difensiva e spesso rispondiamo con rabbia, senza pensare a ciò che l’altra persona potrebbe sperimentare. E quando abbiamo successo in un compito, spesso sentiamo di meritare un riconoscimento e un elogio, trascurando qualsiasi contributo dato dagli altri. Questo atteggiamento egocentrico può portare all’insoddisfazione, all’infelicità e persino alla depressione.

Il buddismo insegna che l’io è come un’illusione. Se cerchiamo quell’io tra le parti fisiche e mentali che compongono ognuno di noi, non troveremo nulla di concreto o di indipendente. Le neuroscienze ci insegnano che il nostro senso di sé è un adattamento evolutivo e che è servito, almeno in parte, da una rete neurale che collega il lobo parietale posteriore con la corteccia prefrontale e il sistema limbico, sede del cosiddetto cervello rettiliano. Quando l’attività in queste aree viene alterata attraverso tecniche come la meditazione, la stimolazione elettrica o la terapia cognitivo-comportamentale, la forte presa di coscienza del senso di sé diminuisce. Diventiamo meno ansiosi, più calmi e più gioiosi.

Recentemente abbiamo avuto l’opportunità di assistere alla diminuzione della capacità di afferrare il senso di sé, insieme alla grande pace che ha portato a uno stato d’animo tormentato. Una donna ha fatto un pellegrinaggio a Dharamsala, a 5.600 piedi sull’Himalaya, per cercare una guida spirituale. Era in lacrime mentre descriveva i vari problemi che l’avevano colpita. Quando le fu chiesto: “Dov’è questo miserabile ‘io’ a cui ti riferisci?”, rispose: “Qui, qui”, indicando il suo petto. “E qual è la sua forma? Un triangolo? Un quadrato? Un cerchio?” le fu chiesto. “Un cerchio”, disse. Le fu detto di meditare sul cerchio nel suo petto senza lasciarlo muovere di un centimetro a sinistra o a destra. Chiuse gli occhi e si concentrò su di esso. Dopo qualche istante, sussurrò: “È scomparso! Noi tre abbiamo riso. La sua attività cerebrale era cambiata e, di conseguenza, anche le sue prospettive e il suo rapporto con il mondo sarebbero cambiati.

Come insegnanti, siamo entrambi studenti. Come scrive il romanziere J.M. Coetzee, premio Nobel, “Insegnare agli altri ci insegna l’umiltà e ci insegna chi siamo nel mondo”. Un insegnamento efficace richiede compassione e umiltà. L’ironia non deve sfuggirci che chi insegna spesso impara la lezione più appassionata, mentre chi viene ad imparare spesso impara molto meno.

Gli insegnanti buddhisti ci ricordano che ognuno di noi è uno studente e che tutti gli altri nel mondo sono i nostri insegnanti, e che coloro che ci causano maggiori difficoltà possono essere i nostri migliori insegnanti, verso i quali sarebbe saggio provare gratitudine. Dobbiamo imparare ad apprezzare l’opportunità che ci offrono e dobbiamo sviluppare la compassione verso di loro. La nostra compassione deve contenere la capacità di ascoltare con una mente aperta. La compassione apre la nostra mente e il nostro cuore alla possibilità che gli altri abbiano ragioni reali per credere alle cose che fanno. (Non sempre ce le hanno, ma il nostro punto di partenza dovrebbe essere quello di credere che le hanno).

L’elisir combinato di umiltà, compassione e gratitudine attiva le regioni cerebrali e i sistemi neurochimici che ci aiutano a prosperare, permettendoci di vivere sia meglio che più a lungo. La compassione può essere rafforzata attraverso il ragionamento e la familiarizzazione, e attraverso la meditazione di queste qualità. Sia che le persone siano d’accordo con noi e siano amichevoli, sia che non siano d’accordo con noi e siano dirompenti, in ultima analisi, sono esseri umani, proprio come noi: Desiderano la felicità e non vogliono la sofferenza. Inoltre, il loro diritto di superare la sofferenza e di essere felici è uguale al nostro. Quando riconosciamo che tutti gli esseri sono uguali sia nel loro desiderio di felicità che nel loro diritto di ottenerla, proveremo naturalmente empatia e vicinanza.

Le neuroscienze hanno recentemente scoperto almeno due distinte reti cerebrali che sono alla base della compassione. Una è la rete precedentemente menzionata che collega porzioni della corteccia prefrontale con la corteccia parietale posteriore e ci aiuta a dedurre le credenze, le prospettive e i sentimenti degli altri. Il secondo avviene quando spostiamo la nostra attenzione da noi stessi e verso gli altri, sperimentando una risposta emotiva alla loro sofferenza. Questo provoca una connessione dell’insula con la corteccia cingolata, regioni che sono associate al mantenimento e allo spostamento dell’attenzione.

Questo è di particolare interesse oggi, con l’invecchiamento della nostra popolazione umana. Per la prima volta, nel mondo ci sono più persone oltre i 65 anni che sotto i 5 anni, e questi adulti più anziani hanno un’aspettativa di vita che va ben oltre gli 80 anni. La ricerca dimostra che l’invecchiamento porta cambiamenti neurofisiologici che spostano la nostra attenzione per aumentare i nostri sentimenti di compassione e gratitudine. Questo è chiamato “pregiudizio della positività” o “sindrome dei nonni”. Gli adulti più anziani tendono ad essere più aperti, e anche se sperimentano alcuni inevitabili rallentamenti, sono più bravi a risolvere certi tipi di problemi, specialmente quelli che coinvolgono i conflitti interpersonali e quelli che richiedono compassione ed empatia. Per i più giovani, la compassione può essere rafforzata attraverso il ragionamento e la logica, e attraverso la meditazione di queste qualità.

C’è molto di cui essere grati, anche in questi tempi tumultuosi. Forse soprattutto in questi tempi. E il modo più semplice per alleviare la sofferenza è usare la nostra ragione e la logica per capire che nessuno di noi è mai veramente solo in questo mondo; ci sono più di 7,5 miliardi e mezzo di altri esseri umani proprio come noi, che vivono la stessa sofferenza e – si spera – la stessa compassione e gratitudine verso di noi che possiamo coltivare verso di loro.

Il XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, è il leader spirituale del Tibet e premio Nobel per la pace. Il suo ultimo libro è “I semi della compassione”. Il dottor Daniel J. Levitin è professore e neuroscienziato presso le scuole Minerva del KGI di San Francisco. Il suo ultimo libro è “Invecchiamento di successo”: Un neuroscienziato esplora il potere e il potenziale della nostra vita”.